Hoje é Dia da Padroeira. Para os católicos, dia de procissão, de festa, antecipada na alma às vezes por muitos meses…
E revendo as imagens da devoção dos fiéis à Nossa Senhora Aparecida, fiquei pensando nos padroeiroes, esses protetores das gentes e das coisas das gentes. A palavra “padroeiro” vem de protetor, de defensor. E o costume de dedicar igrejas, edifícios, barcos, cidades e países para um protetor celestial é muito, muito antigo.
Ao contrário dos católicos ortodoxos, os católicos do Ocidente sofrem de saudades. Afastados dos locais da história sagrada, longe dos caminhos e dos símbolos que emprestariam concretude maior a sua fé, eles vão encontrar nas relíquias dos santos, dos mártires e da Virgem Maria presença e consolo. Órfãos da geografia sagrada, vão buscar na devoção ao santo proteção celestial e cuidado, numa relação viva, quente, dinâmica que reproduz direitinho as complicadas relações que vão se estabelecendo entre as pessoas a partir da Idade Média. De um lado, os poderosos, cujo dever era cuidar, do outro, o povo, que trocava essa proteção por trabalho, dedicação, reverência. São padrinhos e afilhados, senhores e servos, figuras nossas conhecidas dos livros de história, agora com a benção do santo que vai salvar de todos os males, ajudar nos casos de amor, assim como castigar a falta de dedicação e o descaso.
Na Europa, além de escolher um padrinho e uma madrinha para o recém-nascido, as mães se apressavam em escolher um padrinho ou uma madrinha celestiais entre os santos, os anjos, o próprio Jesus Cristo e sua mãe, a Virgem Maria, havia que proteger as crianças sozinhas no berço dos feitiços, dos quebrantos, dos olhos invejosos. Porque se com Deus a relação é de temor e distante reverência, com os santos o relacionamento é mágico e íntimo, feito de promessas, de orações, de serviços mútuos prestados ali mesmo, no reme-reme da vida.
A força desta relação só vai crescer, marcada pelas festas em honra ao padroeiro da cidade ou da aldeia e pelas peregrinações aos lugares sagrados onde se exibiam as relíquias do protetor favorito.
Nossa Senhora, como Mãe de Deus, será a campeã dos benfeitores. Mas de um jeito seu, muito peculiar. Nossa Senhora “aparece”. Não é escolha, nem decisão, muito menos coisa imposta. Na devoção do povo, Nossa Senhora de vez em quando visita seus filhos e eles a encontram, ora no topo de uma colina, ora numa gruta, ora tirando-as de dentro das águas em milagrosas pescarias. São literalmente Nossas Senhoras Aparecidas.
A mais famosa história de aparição de Maria na América é a de Nossa Senhora de Guadalupe, a Padroeira do México, que surgiu diante do índio Juan Diego, na colina Tepeyac, perto de onde hoje é a Cidade do Mexico, entre 9 e 12 de dezembro de 1531, e estampou o manto do camponês com sua imagem milagrosa.
No Brasil, Nossa Senhora chega trazida pelos marinheiros. E se deixa encontrar pela primeira vez por Caramuru, na Bahia, já em 1530. A imagem também milagrosa, era de Nossa Senhora das Graças, e foi colocada numa capela mandada construir pela índia Paraguaçu, mulher de Caramuru.
Nossa Senhora Aparecida, a Padroeira do Brasil, foi achada em 1717 pelos pescadores Domingos Garcia e Filipe Pedroso, que jogavam suas redes no rio Paraíba. Assim como Nossa Senhora de Guadalupe, é preta, dizem que por ter ficado muito tempo dentro d´água. Os fiéis não acreditam. As “Virgens Morenas” tem a cor mestiça dos seus filhos.
E há de ser por tal afinidade com a vida, que no vídeo do You Tube, a chamada da TVAparecida não tem o tom solene que a gente poderia associar com uma celebração religiosa, ao contrário, o clima é de espetáculo, de show. A Padroeira quer seus filhos em festa, ao menos hoje.
A imagem que ilustra este post é do momento em que a imagem é “entronizada”, ou seja, colocada no trono para a procissão. Da TVAparecida.
Hoje, 28 de setembro, os judeus de todo mundo estão celebrando Yom Kippur, o Dia do Perdão, que encerra um tempo sagrado do judaísmo, os Dias Terríveis. E “terríveis” porque até hoje, antes da noite chegar, cada judeu e todos os judeus tem a missão de rever seus atos, arrepender-se das suas faltas, buscar a reconciliação com seus semelhantes e, afinal, “trancar-se dentro da alma com D’us”, a última instância desse processo profundo e sagrado que é o perdão.
Hoje recebi esta oração, chamada Confissão de Yom Kippur (Al-Chet) que corri o risco de traduzir livremente apenas para compartilhar com vocês pelo caráter universal da prece:
Pelos erros que cometemos diante de Ti por intolerância e egoísmo
Pelos erros que cometemos diante de Ti por dureza de coração
Pelos erros que cometemos diante de Ti por palavras que saíram de nossa boca
Pelos erros que cometemos diante de Ti pelo discurso áspero
Pelos erros que cometemos diante de Ti por termos ferido um amigo
Pelos erros que cometemos diante de Ti por desrespeitar pais e mestres
Pelos erros que cometemos diante de Ti no exercício do poder
Pelos erros que cometemos diante de Ti tanto em relação aqueles que sabem quanto aqueles que não sabem
Pelos erros que cometemos diante de Ti por suborno
Pelos erros que cometemos diante de Ti por mentiras e falsas promessas
Pelos erros que cometemos diante de Ti pelas palavras negativas
Pelos erros que cometemos diante de Ti no comer e no beber
Pelos erros que cometemos diante de Ti por arrogância
Pelos erros que cometemos diante de Ti por falta de pudor
Pelos erros que cometemos diante de Ti porque falhamos em assumir responsabilidades
Pelos erros que cometemos diante de Ti por inveja
Pelos erros que cometemos diante de Ti por raiva ou ódio
Pelos erros que cometemos diante de Ti a cada vez que não estendemos a mão
Pelos erros que cometemos diante de Ti porque nossos corações estavam confusos…
Ao cair da tarde de hoje, depois de 25 horas de absoluto jejum, os judeus saem desse exercício de confissão renovados, alma lavada.
E é assim, com o coração em paz, que eles fecham os Dias Terríveis desejando que “D’us tenha incluído a todos no Livro da Vida por mais um ano”…e que no ano que vem eles possam se encontrar, em Jerusalém!
Morremos mal hoje, escondidos, envergonhados, atrás das portas automáticas das UTIs; morremos sozinhos, feito aparelhos velhos, ligados inutilmente nas tomadas.
Morremos de morte morrida, fatal, trágica, de susto, morte de motoboy. Morremos de doenças cujo nome não ousamos pronunciar porque elas vem insinuadas de culpas, morremos como castigo…
Morremos desajeitados, fora de contexto: qualquer um que já tenha se internado num hospital sabe que ali não se vai para morrer, ao contrário, médicos e enfermeiros são treinados para salvar vidas, soldados de uma guerrilha feita de vitórias sempre provisórias. Os que vão morrer que desculpem, saiam da frente, por favor, desocupem os leitos, são tantos para salvar…a morte nos hospitais chega invariavelmente com jeito de derrota! Deus é o grande adversário ou o grande ausente!
Morremos mal hoje, perplexos e desconfiados, e tudo que podemos desejar é que não doa!
Essa morte de todos os dias, corriqueira, tão desnecessária, apavora e desconcerta, entendemos as desgraças, as grandes tragédias, sobretudo porque elas são plurais, anônimas: morte de bando, contada às dezenas, centenas e milhares parece menos morte…
Será que é possível morrer bem? Não falta quem aposte que sim.
Não que a morte deixe de nos meter medo, fim e finitude são palavras que usamos para definir nossa humanidade, reservamos a eternidade, a imortalidade, aquilo que é ilimitado, para além de qualquer fronteira e de qualquer experiência possível, para os deuses, nós, os homens, sabemos que vamos morrer, mais dia menos dia…A morte, como diriam os budistas, não é uma questão de SE, é uma questão de QUANDO…
“A vida e a morte são vistas como um todo, onde a morte é o começo de um novo capítulo da vida, um espelho no qual o inteiro significado da vida é refletido”, ensina Sogyal Rimpoche, no Livro Tibetano do Viver e do Morrer.
Incluir a morte dentro da vida, tirá-la deste “não-falar”, trazê-la para a luz, é um desafio, um aprendizado e um exercício de amor incondicional!
Há muito trabalho a fazer…e muita gente trabalhando para ajudar as pessoas a morrerem uma “boa morte”. Três pistas para ajudar na sua pesquisa sobre o assunto.
Para começar: conheça Elisabeth Kübler-Ross
Na década de 80, Elisabeth Kübler-Ross, uma psiquiatra suíça, lançou um livro revolucionário: On death and dying. Elisabeth foi uma pioneira, estudiosa dos meandros da morte e do morrer (o nome grego complicado é tanatologia, de thanatos, morte e logia, estudo) e ativista dos direitos dos pacientes terminais em relação à própria morte. Foi eleita uma das cem personalidades do século pela revista Time, escreveu dezenas de livros sobreo tema e passou a vida ensinando médicos e enfermeiros que, para lidar com a morte dos outros, é preciso antes elaborar suas próprias questões espirituais: “Para aqueles que buscam compreendê-la, a morte é uma imensa força criativa. As mais profundas reflexões espirituais sobre a vida, têm sua origem nas reflexões e estudos sobre a morte”.
Um lugar para morrer
Ajudar a morrer, virou um ramo da medicina, chamado medicina paliativa e, embora ainda haja muito a fazer para tornar esse assunto menos tabu, a situação já foi pior. Nos anos 1970 e 1980, a psiquiatra Cecily Saunders lançou o Movimento Hospice. Hospices são lugares especiais onde as pessoas podem ir para morrer em paz, num ambiente tranqüilo e espiritual, cercadas da mais moderna tecnologia para aliviar a dor e dar conforto a quem se prepara para morrer (em alguns países você também pode optar por ficar na sua própria casa e receber o atendimento de um Hospice). O nome é emprestado da Idade Média. Era assim que os monges chamavam o lugar onde recebiam os viajantes cansados e doentes.
Em alguns países, como Inglaterra, Espanha e Canadá os hospices estão se tornando comuns, no Brasil as iniciativas ainda são raras, mas no Sítio Vida de Clara Luz, por exemplo, fundado em 2004, por Bel Cesar, psicóloga e budista, que desde 1991 dedica-se a acompanhar pessoas com doenças terminais, existem espaços destinados a funcionar como Hospice. Mais informações você consegue no site do Centro de Dharma.
Aprenda: um curso para ensinar a morrer
O dr. Franklin Santana Santos é médico e professor na USP da cadeira de “Tanatologia – Educação para a Morte”. Graças a ele muitos esforços e reflexões isoladas sobre o tema estão confluindo e o resultado são os dois volumes do livro A Arte de Morrer, compilação de trabalhos de especialistas em diversas áreas, da medicina à religião, relacionados à morte e ao morrer.
Essa abordagem multidisciplinar ele também adota no Curso de Tanatologia da FMUSP – Educação para a Morte – Uma Abordagem Plural e Interdisciplina. O objetivo é sensibilizar os profissionais das várias áreas para a questão da morte e ajudar a construir uma cultura que ajude as pessoas em geral e os pacientes terminais dos hospitais do país a morrerem com mais dignidade. A boa notícia é que você pode fazer o curso presencialmente, caso esteja em São Paulo, ou online, da sua casa, em qualquer lugar.
Para conhecer esses trabalhos, navegue pelo site Saúde e Educação
E descubra o jeito budista de ver a morte no Livro Tibetano do Viver e do Morrer, de Sogyal Rinpoche, publicado pela Palas Athena.
A foto é de Adrian Mohedano, mexicano, e foi tirada em durante os festejos do Dia dos Mortos, em 2007. No México o Dia dos Mortos é uma festa de luzes (para guiar os espíritos que vem visitar suas famílias), muitas flores, boa comida, bebida farta e muitos amigos em volta!
Agosto é mês de Pachamama, a Mãe Terrados nossos vizinhos de América, do Peru, da Bolívia, do Equador e das regiões selvagens do noroeste da Argentina.
Nada a ver conosco? Não sei…quando nossos olhos se voltam para a porção Sul da América, sempre tenho a impressão de que vamos ficando meio míopes, e só enxergamos aquela linha imaginária do Tratado de Tordesilhas, lembram dele? Aquele que portugueses e espanhóis usaram para delimitar suas posses no “Novo Mundo”…e que, como sempre acontece com estas “linhas imaginárias” que os políticos usam para dividir o planeta, ignorou as matas, os cerrados, os animais, as histórias e as águas que compartilhamos…ficaram os cumes das montanhas, a distância…horizonte, para nós, ficou sendo o mar e as terras, mais além do mar…
Não faz mal, sempre é tempo de olhar para o umbigo da América. E se você resolver olhar nesta direção, vai descobrir que temos, sim, uma infindade de coisas a ver com nossos vizinhos do outro lado da mata, do outro lado das grandes montanhas dos Andes.
Pachamama, por exemplo. Agosto para mim era cercado por uma aura de desconforto. Mês de desgosto, diziam os antigos. Mês de mau-agouro. Isso durou até eu descobrir que agosto é mês de Pachamama, a Mãe Terra dos povos incas e quechuas. “Pacha”, em quechua é universo, mundo, é o tempo e o espaço onde se desenrola a vida. “Mama”, é mãe. Pachamama é a divindade que gera todas as coisas, os seres, a mata, as sementes…tudo existe primeiro no seu útero. A terra é seu corpo e tudo que está sobre ela é manifestação, é presença divina. Pedras, rochas, grutas, são tesouros escondidos, jóias preciosas deixadas aqui e ali pela deusa para sinalizar lugares sagrados. Neles, a Mãe Terra se abre e se expõe.
Dizem também que, no início, quando os seres viviam próximos aos deuses, as festas que celebravam os tempos do plantio e das colheitas eram momentos únicos, especiais. Porque durante estes tempos sagrados, a Mãe Terra se abria, pronta para ser fertilizada pelos espíritos do céu. A tarefa das gentes era ajudar os deuses a se unirem, com oferendas, presentes e sacrifícios. E assistir, em cada ato da vida, à representação do casamento divino.
Com o tempo, a Mãe Terra foi assumindo o rosto de outras “mães”. Contam, por exemplo, que ela está por trás da devoção à Virgen de Salta y Jujuy, na Argentina, a quem os fiéis oferecem ainda hoje comida e vinho. Mas não é só ali que o ritual se repete, sempre em agosto. Peruanos e bolivianos também compartilham o costume da “challa”. A palavra quer dizer verter, derramar, regar. Incorpora a idéia primordial de “reciprocidade” dos seres humanos em relação aos deuses. Afinal, é preciso agradecer a Pachamama pelas bençãos da terra, pela vida renovada a cada ano. E o ritual consiste em derramar na terra um tantinho de chica, um tipo de aguardente de milho ou em enterrar um pote com comida no jardim.
Agosto, para mim, agora tem um sabor especial. Mesmo tão longe das altas montanhas e dos seus tempos sagrados, nao dá para evitar sentir um certo arrepio a cada vez que compartilho um golinho de vinho com a Pachamama…mesmo que o corpo da Mãe Terra tenha só o tamanhinho do meu jardim…
De onde será que vem nossa quedinha ancestral por relíquias? Hoje, na Índia, muçulmanos da Caxemira estão se reunindo em volta da mesquita de Hazratbal para celebrar o ‘Meeraj-un-Nabi’, a ascensão do profeta Mohammed ao céu. Durante a celebração, os devotos buscam a chance única, mágica, e que bem vale alguns socos e empurrões, de tocar um tufo de cabelo que, acredita-se, seria da barba do profeta.
A palavra “relíquia” remete a “restos”, no sentido que a gente fala de “restos mortais”. Relíquias são pedacinhos de seres considerados maravilhosos e que são veneradas porque de alguma forma a gente gosta de pensar que a santidade é coisa tão poderosa que seria possível adquirirmos um pouquinho dela, apenas por tocar, apenas por estar perto. Impregnadas de sagrado, insufladas do mistério divino, as relíquias em todas as religiões atraem fiéis, por mais macabro que esse movimento possa aparecer para os não-crentes.
Hoje, são os muçulmanos da Índia que buscam compartilhar a barba abençoada do profeta, mas amanhã serão os budistas que celebrarão as relíquias de Buda, no Sri Lanka, apesar do próprio Buda ter pedido para que os fiéis evitassem esse tipo de veneração. Do lado cristão, os mártires sempre proveram a alma dos fiéis de infindáveis relíquias. Mas as relíquias de “primeira classe”, essas são relacionadas ao Cristo e a tudo que possa ter tocado, ainda que de leve, seu corpo humano de deus vivo.
Relíquias, coisa esquisita…mas, sabem, quando entrei na Basílica de Ste-Madeleine, em Vézelay, França, com suas paredes de pedra polida e coração de gruta, e parei diante do nicho onde estão guardados os restos da santa, fui envolvida pelo silêncio que cerca todos os imponderáveis. Mais que isso, eu podia jurar que tinha “me tornado” esse silêncio espantoso!
Pior, os restos na cripta não são os originais, que atraíram milhares de peregrinos a Vezelay durante a Idade Média, e foram queimados pelos calvinistas no século 16, durante as guerras religiosas. Estes vieram para a diocese como presente do Arcebispo de Sens, em 1876. E no entanto…
Amanhã, dia 22 de julho, é dia de santa Maria Madalena. Amanhã, mesmo achando relíquias coisas muito estranhas, sei que vou lembrar destes momentos em que não estamos mais separados, só nós e nossa pequeneza. Ali, ao alcance da mão, o objeto mágico nos lembra que somos mesmo pedaços de pedaços de pedaços, fragmentos divinos…tocando de levinho uns nos outros, às vezes…
Deve ser por conta disso, que o tufo da barba do profeta vale o esforço, as cotoveladas, o cansaço!!!!
A foto é da Reuters, tirada por Danish Ismail (INDIAN-ADMINISTERED KASHMIR RELIGION ANNIVERSARY SOCIETY)
Desde que conheci Sophia de Mello Breyner Andresen, mergulho todos os dias neste mar encantado de que ela fala.
Os versos e a voz de Maria Betânia cantando as “senhoras” divinas, Nanã, Oxum, Iemanjá, têm me feito companhia de manhãzinha, são eles que me acordam…
O cd, Mar de Sophia, homenagem à poetisa, é belíssimo, você com certeza vai gostar também. Mas preste atençao quando a cantora invoca Iansã…
“Vamos chamar o vento“, Dorival Caymmi sussurra com a voz de Betânia, “Vamos chamar o vento“…
Depois, empresta a voz para Sophia, poeta do mar cantar um ser fabuloso: a Procelária.
“É vista quando há vento e grande vaga
Ela faz o ninho no rolar da fúria
E voa firma e certa como bala.
As suas asas empresta à tempestade
Quando os leões do mar rugem nas grutas
Sobre os abismos passa e vai em frente
Ela não busca a rocha, o cabo, o cais
Mas faz da insegurança sua força
E do risco de morrer seu alimento
Por isso me parece imagem justa
Para quem vive e canta no mau tempo”
Procelária: uma ave, uma mulher, ou todas as mulheres que vivem e cantam no mau tempo.
A história de Iansã Oiá, literalmente, “aquela que rasga”, e que eu reconto aqui é para elas:
Iansã Oiá tinha um pai adotivo e vivia com ele na mata.
Ele era o maior de todos os caçadores.
Um dia, morreu e deixou Oiá muito triste.
Ela decidiu que queria fazer uma homenagem para o pai.
Embrulhou seus pertences de caça num pano, preparou suas iguarias favoritas.
E dançou e cantou por sete dias, espalhando seu vento por toda parte e fazendo vir todos os caçadores da terra.
Na sétima noite, embrenhou-se na mata e depositou ao pé de uma árvore sagrada os pertences de seu pai.
Olorum, que sempre vê tudo, ficou comovido.
Fez da jovem Iansã guia dos mortos no caminho sagrado, Orum Aiê e mãe dos espaços dos espíritos.
Fez de seu pai, Odulecê, um orixá.
E do gesto de Oiá, o ritual ao qual todos os mortos tem direito: comidas, cantos, danças e um espaço sagrado…
Iansã teve muitos homens e de cada um ganhou uma coisa importante:
De Ogum, o ferreiro divino, ganhou nove filhos e o direito de usar a espada para defender-se e defender os outros
De Oxaguiã, o jovem construtor, ganhou um escudo para proteger-se dos inimigos
De Exu, o mensageiro, ganhou o direito de usar a magia e o poder do fogo para realizar desejos
De Oxóssi, o caçador, ganhou o saber da caça para alimentar seus filhos
De Logun Edé, o senhor das matas, ganhou o direito de tirar das cachoeiras os frutos dágua para seus filhos
Com Xangô, o juiz, viveu o resto da vida e ganhou dele o poder do encantamento, o posto da justiça e o domínio dos raios.
Um dia, houve uma festa, todos os orixás estavam presentes.
Omulu-Obaluaê, o temido orixá das doenças, chegou vestido de palha. Ninguém o reconheceu e nenhuma mulher quis dançar com ele.
Mas eis que de repente, Oiá-Iansã entra na roda e atrave-se a dançar com o Senhor da Terra.
E tanto girava que levantou o vento, e o vento descobriu a palha de Omulu.
Todos puderam ver o quanto ele era belo.
E o reverenciaram.
Ele ficou tão grato que fez de Oiá a rainha dos espíritos dos mortos, Oiá Igbalé, a condutora dos eguns, os espíritos dos mortos).
E ela dançou de alegria a sua dança que convoca o vento.
As filhas de Iansã devem ser assim, apaixonadas, amantes dos temporais, amazonas de ventanias…
Blogs são assim feito gavetas. Gavetas da alma, caixas, onde a gente guarda coisas, preciosas ou fúteis, mas que não se quer perder ou que faz algum sentido jogar para o lado do futuro.
Alguns são bagunçados e coloridos, como as gavetas dos adolescentes, outros formais, impecáveis, feito gavetas de revistas de decoração, uns outros tantos são gavetões, pesados de saberes, outros, ainda, pueris como as gavetas das meninas. É fácil de se encontrar em uns, enquanto em outros a alma se escarafuncha e afinal desiste, cansada de buscar.
Todos, no entanto, são gavetas escancaradas ao olhar curioso de quem passa.
Nesse blog-gaveta estão (des)arrumadas as reflexões e idéias que fui catando durante esses seis anos de caminhada e que foi uma alegria compartilhar com vocês. Essa gaveta, abarrotada, continua aberta. Há que se abrirem outras…
Partir e voltar são apenas dois momentos do mesmo sentimento irresistível e urgente de mudança. Não é à toa que nossa espécie às vezes é tão confusa!
Não é mudança de rumo, nem de caminho, a estrada é sempre a mesma, a gente é que se perde, dá voltas, guinadas, nós…e, em algum momento, percebe que foi longe, e está na hora de voltar…
Ou, como dizem os sábios chineses:
Primeiro havia a montanha
Depois não havia a montanha
E, afinal, havia apenas a montanha, assim como ela existia desde o início. Era óbvio, você é que não via!
E foi pensando nas gavetas da alma e nas montanhas que surgem e desaparecem no horizonte, conforme as curvas da estrada e o cansaço do viajante, que resolvi adormecer esse blog sem tristezas e me despedir com poesia.
Escolhi essa, de uma mulher que canta o mar feito marinheiro e tem alma de pirata, Sophia de Melo Breyner:
“Sou o único homem a bordo do meu barco
Os outros são monstros que não falam,
Tigres e ursos que amarrei aos remos,
E o meu desprezo reina sobre o mar.
Gosto de uivar no vento como os mastros
E de me abrir na brisa com as velas,
E há momentos que são quase esquecimento
Numa doçura imensa de regresso.
A minha pátria é onde o vento passa,
A minha amada é onde os roseirais dão flor,
O meu desejo é o rastro que ficou das aves,
E nunca acordo desse sonho e nunca durmo.”
Um homem visitava uma aldeia do Casaquistão, onde se teciam famosos tapetes de padrões tão intrincados e complexos que alguns levavam várias décadas para serem tecidos.
O homem, ouvia as explicações do guia e, ao passar por um dos tecelões, um velho de longas barbas, debruçado sobre um imenso tapete de fundo vermelho, perguntou: “Você não tem medo de não conseguir terminar sua obra antes de morrer?”. Ao que o velho, placidamente, respondeu: “Não. Também não fui eu quem começou…”
Moral da história: que belas coisas a gente não faz para jogar no futuro, nas mãos dos nossos filhos e dos filhos dos nossos filhos…
Minha professora de yoga favorita, a Renata Mendes, está viajando pela Índia e escrevendo um blog para seus alunos e ex-alunos, como eu, acompanharem e se inspirarem no seu jeito sereno de ver o mundo.
Evidente que a viagem não tem nada a ver com a novela da Gloria Perez, mas, como todo mundo anda se perguntando quanto de fantasia e quanto de verdade sobre a Índia a novela dá conta de mostrar para nós, achei que o blog da Re podia dar uma visão diferente, fresca dessa terra colorida, rica e extraordináriamente complexa…
O blog já começa explicando o que significa a saudação “namastê”:
“Namastê é o cumprimento que as pessoas fazem para dar oi, tchau, bom dia, boa noite e até mesmo passando pela rua sem se conhecer. Essa palavrinha significa que o divino que está dentro de mim sauda o divino que está dentro de você. Isto é, honrar com humildade a presença da outra pessoa.”
Na minha busca da Índia possível vista daqui do Brasil, encontrei estas fotos de Steve McCurry, o fotógrafo extraordinário autor daquela foto da moça com olhos verdes que foi capa da National Geoghaphic, você lembra? As fotos estão reunidas numa apresentação de slides, também chamada As cores da Índia. Não trazem legendas, nem precisam, contam histórias que a gente vai adivinhando, construindo…
